Teoria de los Organos - Medicina Tradicional China

Teoria de los Organos (Zhang y Fu)

En la Medicina Tradicional China (MTC), los organos internos tienem los mismos nombres que en la medicina ocidental – corazon, hígado, riñones, etc. Sin embargo en MTC estos organos incluyen más que el organo anatómico. Algunos también realizan tareas que no están marcadas como funciones de los mismos por la medicina occidental. Estando la MTC relacionada en gran parte con energia (Qi), los organos estan envolvidos en la produccion, circulacion y almacenamiento de energia. Para un profesional de MTC, el funcionamento biológico de los organos es por veces secundário con relacion a como los mismos funcionan para la generacion y circulacion del Qi. Cuando el Qi es normal, el organo se vá acomportar normalmente. La teoria Médica China agrupa los organo en pares Yin/Yang. Los organos Yin – corazon, Bazo, pulmones, riñones y hígado son los organos Zang y considerados más importantes, estructuralmente son sólidos y primeramente responsables por la generacion y almacienamento de Qi y de sangre. Loss organos Yang – intestino grueso, intestino delgado, estómago, vesicula biliar y vejiga son conocidos como organos Fu y son considerados menos importantes. Son organos huecos, responsables en gran mayoria por la digestión, transporte, transformacion y eliminacion. Existe un otro par de organos que tienen funcciones energéticas pero que non existen fisicamente. Son el Maestro del Corazon y el Triple-Calientador.

Los Cinco Elementos – Relaciones entre los Organos

Las diversas partes del cuerpo son interdependientes. El corazon depende de los pulmones para obtener oxigeno. Se los riñones no trabajan bien, todos los otros organos sufren. Los Cinco Elementos ayudan a entender estas relaciones.

Existem cinco tipos elementares. Son:

Fuego, Tierra, Metal, Água y Madera. Cada elemento corresponde a un sistema de organos principal. El Fuego corresponde al corazon, la Tierra al Bazo, el Metal a los pulmones, el Água a los riñones y la Madera al hígado. Cada elemento también corresponde a un sabor, color, olor corporal o emocion. Algunas de estas correspondencias son:

1 - Madera/Verde/Hígado/Ira/Accido

2 - Tierra/Amarillo/Estómago/Bazo/Preocupacion/Dulce

3 - Metal/Blanco/Pulmones/Tristeza/Picante

4 - Água/Negro/Riñones/Miedo/Salado

5 - Fuego/Rojo/Corazon/Alegria/Amargo

Cada elemento se relaciona con los restantes de acuerdo con dos ciclos de influencia – el Ciclo de Generacion (en el sentido de los ponteros del relog) y el Ciclo de Control. Desarmonia en un de los elementos vá a criar desarmonia en los otros.

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Los 8 Principios de la Medicina Tradicional China

Los 8 Principios:







Pares patogénicos Yin/Yang (Factores de desiquilibrio)
Otra manera de identificar los desiquilibrios es de acuerdo con los 8 principios. Son cuatro condiciones Yin / Yang que identifican la naturaleza y la localizacion de la desarmonia. El plano de tratamiento es normalmente simple – fortalecer lo fraco, enfriar lo quente, humedecer lo seco, etc.
Estes pares son:


EXCESSO/ INSUFICIÊNCIA (shi/xu) La enfermedad súbita es un sinal de excesso. Enfermedad crónica sugere deficiencia. Los sintomas de excesso son más fuertes o que aquellos provocados por deficiência.
INTERIOR/ SUPERFICIAL (interior/exterior) Las enfermedades causadas por deficiência, emocion o estagnacion son Interiores. Los vírus, infecciones bacterianas son Superficiais. Las enfermedades Superficiais pueden penetrar en el cuerpo y se tornaren Interiores.
QUENTE/ FRIO Las personas pueden ser quentes o frias. Las enfermedades pueden ser quentes o frias de acuerdo con la manera que afectan al cuerpo.
HÚMEDO/ SECO Como la vida adora el água, la húmedad excesiva dentro del cuerpo ayuda a que la vida microscópica como bactérias, virus, fungus, etc. prolifere. Una parte del cuerpo puede tener húmedade (uma infeção da bexiga) e secura en otra (caspa). Exceso de flema, tejido hinchado y otros fluídos son también ejemplos de húmedad. La secura indica una falta de fluidos. Las causas de la secura son devidas a una insuficiencia de Yin o de sangre. La exposicion prolongada al tiempo seco puede provocar secura en el cuerpo.

Las Cinco Emociones

Las emociones se mezclan en el cuerpo y en la mente. Afectan el flujo y el ritmo del organismo influenciando el Qi. El Qi afecta directamente a los organos. Cuando las emociones son intensas, cambian nuestro cuerpo. Las emociones corresponden a los Organos y a los Cinco Elementos, por ejemplo:
La Alegria (o su ausencia) está asociada al corazon (fuego),
La Preocupacion está asociada a Bazo/Estómago (tierra),
La Tristeza está asociada a los Pulmones (metal),
El Miedo está asociado a los Riñones (água),
La Ira está asociada al Hígado (madera).
Las emociones fuertes previerten el Qi y crian la enfermedad.
El miedo o la Ira llevan a la constriccion de Qi lo que resulta en depresion, estagnacion।
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Guia para la Medicina Tradicional China

Origen de la Medicina Tradicinal China

Empezou en China hace más de 4000 años, pero su practica no tiene fronteras. Actualmente es praticada en todo el mundo. Las hierbas chinas no vienen solo de China, vienen de todas las partes del mundo. El libro conocido más antiguo sobre la MTC es el clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Fué compilado antes de 200 AC. Es un resúmen de ideas médicas y ténicas que yá eran usadas antes del segundo siglo AC.En este momento, la Medicina Tradicional China de ha expandido mucho más allá de sus principios clásicos. Inúmeras variantes y inovacones apareceran, pero algunos principios son imutábles, como el Yin y el Yang, que descreven las leyes naturales a que nuestro cuerpo obedece. Muchos de estes principios tornan la Medicina Tradicional China mucho más completa que la medicina moderna ocidental.

Qi y Sangre - Flujo

En la Medicina Tradicional China el principio básico es el Qi. Se estudia de donde viene, para donde va y como fluye. Nuestro cuerpo es nutrido y limpiado por el y está pendiente de como fluye el Qi. Se puede pensar en el Qi como todas las energias del cuerpo, electricas, quimicas, magnéticas y radiantes.La matéria y la energia (cuerpo fisico y qi), son governadas por leyes naturales como la gravidad, el tiempo, la inércia, la friccion, el Yin y el Yang. Todo nos afecta por dentro y por fuera.El Qi tiene que fluir . El movimiento muestra que el Qi existe. El calor nos enseña que el Qi está presente.Existen muchos tipos de Qi. El Qi de los meridianos, el Qi defensor, el Qi nutritivo, el Qi fundamental y el Qi ancestral. Existe el Qi normal y el Qi contracorriente, Qi del riñon, Qi del pulmon y qui del hígado (cada órgano tiene su própio Qi).
El Qi y la Sangre nutren al cuerpo. El Qi mueve la Sangre y la Sangre es la mdre del Qi. Un flujo normal del Qi y de la sangre son los pontos esenciales para una buena salúd. Cuando la sangre o el Qi estan en insuficiencia o bloqueados, nos quedamos enfermos.


Teoria del Yin y del Yang

El Yin y el Yang describen el cambio.El Yin y el Yang corresponden a los lados de una montaña.Por la mañana, un lado es la sombra y el otro la luz del sol.Durante el dia los lados se invierten.La oscuridad se cambia a luz y la luz a oscuridad.Así es la naturaleza, en constante transformacion. Con el tiempo, el Yang se cambia a Yin y el Yin a Yang.
La transformacion es una leye fundamental de la naturaleza, así como la gravidade.El Yang y el Yin se complementan como opuestos. Siempre existe Yin dentro del Yang e Yang dentro del Yin. Uno no puede existir sin el outro.
El cuerpo y sús desarmonias son cambios entre el Yin y el Yang. Esto ayuda a compreender las causas y los efectos de las enfermedades.

continua mañana...


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